Проблемы сохранения и развития татар

Рафаэль Мухаметдинов,
к.и.н.,старший научный сотрудник Института истории АН Татарстана
общественный деятель

НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ
(Татарский реализм)

Как известно, глобализация – это объективный процесс. Татарам как и другим тюркским народам, чтобы сохраниться, важно быть не объектами, а – субъектами этого процесса. Идеальный вариант для них – объединиться с другими тюркскими народами в один тюркский суперэтнос и в данном качестве быть мировым игроком. Если говорить о более близких нам, татарам, целях, то мы должны быть просто конкурентоспособными в современном мире.

У глобализации есть отрицательные стороны. Например, небольшие народы и языки ассимилируются естественным образом. Но есть и управляемая сверху ассимиляция. В отношении татарского языка в России проводится как раз последняя. Ярким примером тому служит запрет сдачи ЕГЭ (Единый Государственный Экзамен) в национальных школах на родном языке.

Чтобы сохраниться в подобных условиях, татары должны быть сильным и единым народом. Но, к сожалению, мы – очень разобщены. Эта разобщенность наблюдается в трех плоскостях. Во-первых, криминальный капитализм разделил нас на сверхбогатых и бедняков. Во-вторых, в нашем социуме постепенно сформировались два слоя: татароязычные и русскоязычные татары. В-третьих, сейчас, когда основная масса населения потянулась к исламу, к мечети, большая часть интеллигенции все еще довольно индифферентна к религии.

О чем это говорит? В Татарстане не ведется никакой политики, которая бы формировала татар как нацию. Об идеологии вообще речи нет. Раньше еще какие-то зачатки зарождающейся идеи были. Например, в годы расцвета суверенитета главной идеей была идея национальной свободы. Когда народные лидеры начали ставить вопрос об истинном суверенитете, а не о суверенитете под патронажем России, официальные власти РТ стали противниками национального движения. Затем они решили опереться на ислам, но эта опора их тоже не совсем устраивает, так как среди мусульман начались внутренние разборки между ханафитами и ваххабитами. Похоже на то, что у правящей элиты Татарстана для идеологических нужд осталась лишь сфера спорта.

На мой взгляд, духовная опора татарского народа, своего рода идеология, должна состоять из трех частей: татаризма, исламизма и модернизации. Считаю, что необходимо остановиться на каждой из них поподробней.

Татаризм или опора на этнические ценности

Наши тюркские этнические ценности включают в себя в основном доисламское культурное наследие, которое выражено в фольклоре, рунических памятниках и средневековых письменных источниках.

Но самым важным, на мой взгляд, историческим источником, на базе которого можно было бы изучить систему мировоззренческих представлений древних тюрок, являются наши языки. Наше тюркское мировоззрение скрыто в структуре наших языков. Изучение тюркских языков показывает, что их возникновение было связано с метафизическим осмыслением бытия, что наши языки образовывались не только как утилитарная система для передачи информации, но в большей степени как мировоззренческая система, отражающая взаимосвязь и диалектику этого мира.

Тюркские, а если взять шире, алтайские и даже туранские языки сформировались в очень древний период, поэтому как наиболее развитые и философские языки они оставили свои следы в языках индейцев Америки, шумерском языке, индо-европейских и семитских языках.

Глубокий анализ структуры и этимологии тюркских слов привел меня к выводу о том, что прототюрки сыграли ведущую роль в создании языка как такового. Их главное «ноу хау» заключалось в том, что они смогли сделать переход от примитивного звукоподражателного языка (в тат. яз.: «кар-кар» > карга/ворона, «как-кук» > каккук/кукушка) к языку, в котором определенными фонемами можно было обозначить объекты действительности, не издававшими звуков (напр., «солнце, гора, луна»).

Этот переход наши предки смогли совершить, благодаря ассоциативному мышлению, которое привело их к созданию первой примитивной религии, связанной с астральными объектами (солнце, луна). Эта первая религия позволила прототюркам создать тысячи и тысячи новых слов, более развитый язык. Мировоззренческая система этого перехода была заимствована от прототюрок предками индо-европейцев и семитов. Об этом говорит и этимология слов, обозначающих астральную символику в этих языках, связанную с первыми религиозными представлениями.

Эта языковая революция, совершенная прототюрками, напоминает мне «теорию большого взрыва» Альберта Энштейна. В этой революции язык, примитивная религия и осознание человеком себя в качестве отдельной личности возникают как бы сразу и начинают развиваться одновременно.

Тюркскую мировоззренческую систему, связанную с вышеуказанной языковой революцией, я условно назвал системой «ТАУ/DAG = солнце, гора», которая изложена мною в статье «О философии прототюрок» (Газ. «Звезда Поволжья», г. Казань, 2007, № 5,6,7,10,11). Под этим же названием ее можно найти через поисковую систему в интернете. Она также вышла в одном татарском еженедельнике в Казани и в двух турецких журналах в Турции.

Прототюркская мировоззренческая система «ТАУ» - это своего рода учение о бытии как таковом и учение о методе познания этого бытия, своеобразная прототюркская онтология.

Наши же моральные нормы и правила общественного и государственного устройства можно найти в рунических эпиграфических памятниках времен тюркских каганатов, в эпосе «Огуз-намэ», «Ясе» Чингиз-хана (Монгольская культура и империя Чингиз-хана были наследниками традиций тюркской культуры и тюркских каганатов), а также в произведении «Кутадгу Билиг» («Благлдатное знание») Юсуфа Баласагунского и обширнейшем тюркском фольклоре, особенно в крупнейшем киргизском эпосе «Манас».

Но, к сожалению, нам не хватает глубокого мировозренческо-философского и культурологического анализа нашего фольклорного и письменного наследия с точки зрения потребностей сегодняшнего дня. Конечно, у нас изданы сотни томов фольклора тюркских народов, но они лежат в библиотеках и не используются для формирования самобытных и современных мировоззренческих систем, которые могли бы быть одной из составляющих идеологии тюркских государств.

Все это приводит к тому, что при возникновении каких-либо вопросов, тут же пытаются найти ответ в Коране и хадисах (как раньше искали ответы в 55 томах произведений В. Ленина), забывая о своем тюркском этническом наследии. Хочу привести конкретный пример на эту тему. Как-то несколько лет назад я был приглашен на международную исламскую конференцию в Москву. Тема конференции была «Умеренность (толерантность ) в исламе». Большинство участников составляли татарские муллы и небольшое число религиозных деятелей из других тюркских стран.

Среди них возник вопрос, сказано ли что-либо об умеренности в Коране или хадисах. Долго думали, и никто не мог ничего вспомнить. Тогда я им предложил обратиться к татарской пословице, которая ярко иллюстрирует понятие умеренности. Она звучит так: «Усал булсанг асарлар, юаш булсанг басарлар, уртача булсанг, хан ясарлар» (Будешь злым - тебя повесят, будешь мягкотелым – раздавят, будешь умеренным – сделают ханом) .

Все это говорит о том, что нам, тюркам, наряду с Кораном, необходима настольная книга, в которой бы в краткой и простой форме были изложены наши этнические ценности и многие ответы на вопросы сегодняшнего дня. На первый случай в этом направлении можно было бы осуществить следующее. Сделать выжимку из трехтомника «Татарские народные пословицы» Наки Исанбета в виде одного тома, который бы стал подобной книгой в каждой татарской семье. Эти пословицы охватывают все стороны жизни. Они собраны по темам и не потеряли своей актуальности до сего дня.

Еще одной назревшей проблемой, на мой взгляд, является необходимость татаризации (тюркизации) ислама в языковом плане. Как правило, во время традиционных религиозных обрядов (например, во время поминального обряда) мулла обычно минут 20 читает какую-то суру из Корана на арабском языке. Никто из присутствующих не понимает ни слова, возможно, многого не понимает и сам читающий. Спрашивается, в чем смысл этих 20 минут? Если сказать, что мы сидим, чтобы наслаждаться мелодией молитвы, то лучше взять диски с записями лучших в мире чтецов Корана и в любое время дома слушать их самому. С другой стороны, мы пришли не на концерт песни, нам интересней содержание молитвы. Обычно, самый распространенный ответ на все это следующий: «Арабский язык – язык Пророка, священный и красивый язык».

Назрела необходимость перевода наиболее часто читаемых сур или аятов с арабского на татарский в стихотворной форме и чтения их речетативом под татарскую (тюркскую) мелодию. Я даже сам в виде эксперимента перевел суру «Фатиха» из Корана на татарский в стихотворной форме и некоторым своим знакомым прочитал ее под определенную татарскую мелодию. Получилось очень красиво и все понятно. Люди удивлялись и говорили: «Оказывается, Коран можно читать по-татарски и под наши мелодии!».

Надо прекратить слепое преклонение перед арабским языком. Лично для меня самым красивым языком является татарский. С одной стороны, муллы долбят нас арабским, с другой – обучение в мусульманских образовательных учреждениях ведется в основном на русском языке, исламская литература часто также издается на русском. Затем мы удивляемся, что татарский превращается в кухонный язык.

А ведь, например, немецкий литературный язык начал формироваться, благодаря переводу Библии на немецкий в XVI веке. Это сделал великий реформатор Мартин Лютер. Таким же образом возникли и другие европейские литературные языки.

Исламизм (Тюркский или неоджадидский ислам)

На мой взгляд, главная характеристика татарского, да и во многом тюркского ислама заключается в том, что в большинстве тюркских сообществ реально сложилось три понимания ислама и Аллаха и соответственно этому существуют условно три группы мусульман. Первая группа – это традиционные мусульмане, которые представляют Аллаха некой могущественной силой, которой все подконтрольно, которая, обладая такими человеческими качествами как «милосердие» и «справедливость», может облагодетельствовать человека за добрые дела и наказать за грехи. Вследствие этого, большинство этих мусульман видят в исламе прежде всего его психологическо-компенсаторную составляющую. Он ищут в нем утешения, психологического равновесия и некой конечной точки опоры для души, чтобы выжить в этом неспокойном и во многом еще несправедливом мире. Эта группа считает, что необходимо выполнять все требования, предписанные Кораном и шариатом.

Вторая группа – это довольно большая часть интеллигенции, в особенности интеллектуалы, ученые, философы. Они понимают Аллаха как универсальный закон существования и развития мира, бытия, то есть всего сущего, который в какой-то мере постигаем через познание этого мира. Суфии называли этот закон «аль-Хакк» (истина). В эпоху прототюрков его можно было бы условно назвать «ТАУ».

Эта группа руководствуется той мудростью и своего рода философией, которая выражена в Коране в своеобразных художественных и образных формах, а также той мудростью, которая опирается на рациональные методы познания мира и его универсального Закона (бога). Эти мусульмане, по сути, рассматривают ислам как элемент культуры и как своеобразное средство для познания мира.

Третья группа – это социально и политически активные люди, среди них много тюркских националистов и патриотов. Они видят в исламе и мечети прежде всего место общения и консолидации нации для борьбы за ее свободу, за сохранение ее языка и национальной культуры. Для них, например, быть мусульманином, означает, быть татарином или, скажем, тюрком. Их лозунг – «Ислам – для нации!», а не «Нация – для ислама!».

Как правило, представители второй и третьей групп мусульман признают исламские моральные нормы и те предписания исламского общежития, которые не противоречат требованиям современной жизни и не нарушают этно-национальную идентичность тюркских народов.

Представители всех трех групп считают себя мусульманами. Правда, представителей второй т третьей групп условно можно назвать этническими мусульманами.

Вся эта дифференциация мусульманского сообщества уже реально существует. Не признавать этого было бы лицемерием. Мы ее лишь легализуем и называем все это специфическим тюркским исламом. Который, благодаря своей толерантности, расширительно трактует ислам, делая его более гибким и современным.

Далее, я считаю уместным, более подробно рассмотреть представления об исламе второй группы, представляющей интеллектуалов. Их малая часть в большинстве своем приходит к исламу через суфизм, через его пантеистическую и мистическую системы восприятия мира. Но большинство интеллигенции довольно индифферентна к религии как мировоззренческой системе, так как ей недостаточно веры, основанной лишь на голом убеждении, им нужна вера, основанная на рациональном знании.

Общеизвестно, что наука и философия зиждятся на рациональном мышлении, а вера воспринимается сердцем. Если наука ищет ответ на вопрос «Как устроено общество и что есть человек?», то религия указует, как человек должен жить добродетельной жизнью.

Если для основной массы народа вполне достаточно веры, основанной на убеждении, то для элиты необходим своего рода «философский» ислам. Это разделение в восприятии религии на элиту (по-арабски «хасса») и массу («гавам») существовало всегда, оно наблюдалось уже в первые века распространения этой религии. Дело в том, что в традиционном исламе, в его основной доктрине есть противоречия, которые рационально и логически необъяснимы. Простому мусульманину о них говорится, что так повелел Аллах, они недоступны нашему пониманию, а посему их обсуждение бессмысленно. Такой подход для интеллектуалов кажется примитивным.

Приведу ряд примеров подобных противоречий:

1. Противоречие в понимании природы Аллаха. С одной стороны, в Коране говорится, что Аллах ни на что и ни на кого не похож, он не видим, не слышим, не осязаем, он не может быть в образе человека. По сути, он – просто идея некой всемогущей силы. С другой стороны констатируется, что он обладает милосердием, знанием, он все видит и слышит и т. д. То есть, ему придаются человеческие качества. Еще ни один богослов мира рационально не объяснил этого противоречия.

2. Противоречие между предопределением (судьбы и поведения человека Аллахом) и свободой воли (человека). Ясного и вразумительного, основанного на логике ответа, объясняющего это противоречие, вы не найдете ни в одном богословском труде.

3. Противоречие между всемогуществом (бога) и его милосердием. Вот пример, показывающий это противоречие: От болезни умер двухмесячный ребенок, не свершивший никакого греха. Почему бог допустил эту смерть? Если бог таким образом наказал ребенка, то он – не милосерден. Если же он – милосерден, но не смог уберечь дитя, то он – не всемогущ.

Вразумительного ответа на это противоречие мусульманские богословы пока не смогли дать.

Это – основные противоречия мировоззренческого характера. В Коране есть также противоречия, относящиеся к конкретике, например, к обрядовой сфере. В одном из ранних аятов говорится, что можно, выпив немного вина, совершать намаз, если верующий способен не путаться в молитве (Коран, 4 : 43). В более позднем же аяте употребление мусульманами спиртного осуждается в категорической форме (Коран, 5 : 90). Такие казусы вполне объяснимы, так как арабское общество исторически эволюционировало, и к каждой исторической ситуации были свои подходы. Но как быть с противоречиями мировоззренческого характера?

На мой взгляд, они во многом снимаются при определенном понимании природа Аллаха. Для этого понимания нам необходимо обратить свой взор прежде всего на материю и мир (Вселенную) в целом. Как известно, мир не постигаем до конца с двух точек зрения. Во-первых, никогда никакая наука до конца не раскроет мир во всей его бесконечности и его беспредельно малых величинах. Во-вторых, никогда не будет раскрыт до конца принцип (Закон) гармонии и упорядоченности этого мира. Это – аксиома современной науки.

Действительно, при зарождении Вселенной материя состояла лишь из одного вещества – гелия. Затем появился водород. Теперь же в таблице Менделеева более сотни элементов. Затем из неорганики возникла органика. Венцом развития органической материи стал человек. Через развитие его разума возникли уже такие категории как «знание, справедливость, милосердие» и т. д. Более того, думается, что появление этих духовных атрибутов позитивного характера в человеческом сознании отнюдь не случайно, а объективно и необходимо. Они возникли на основе общего Закона гармонии мира.

Итак, кто или что руководит всей этой эволюцией и создает эту гармонию мира? На мой взгляд, ими руководит Универсальный Закон бытия, который до конца никогда не будет понят разумом. А раз его невозможно осмыслить, то остается лишь верить в него. Здесь в науке и философии возникает элемент веры.

В Коране одним из веских аргументов, подтверждающих существование бога, является аргумент «от порядка» (далил ан-назм). Вот, что пишет об этом крупнейший исламовед и мыслитель современности Тауфик Ибрахим: «Этот главный и часто повторяющийся в Коране аргумент обращает взор человека на царящий в нашем мире порядок и совершенство, красоту и гармонию, что доказывает наличие у Вселенной «Устроителя» - Бога".

Итак, религия зиждется на вере, а наука в своих конечных вопросах также упирается в элемент веры, в своего рода Универсальный Закон бытия, который растекается и олицетворяется в природе в виде миллиардов и миллиардов малых законов и закономерностей развития материи, человека и общества.

Если мы под Аллахом будем понимать вышеупомянутый объективный Универсальный Закон, абсолютным атрибутом которого является всемогущество и который способен «сохранять» или «устранять» определенные вещи в объектах природы и общества в целях их развития, то многое в противоречиях, о которых мы говорили, становится ясным.

Нельзя представлять, что Бог (Закон) тотально контролирует каждого отдельного человека во всех его мелочах. В диалектической борьбе «добра» со «злом» или «здоровья» с «болезнью» Он помогает устранить «зло» (болезнь) и сохранить «добро» (здоровье), тем самым Аллах сохраняет и развивает человечество в целом. Чтобы вся эта механика была понятна простой массе мусульман, Аллаха стали «очеловечивать». Вместо «сохранения» народу было сказано о «милосердии» или о «воздаянии» за праведную жизнь. А вместо «устранения» людям было сказано о «наказании» за грехи. «Милосердие, воздаяние» и «наказание» - это лишь образное выражение более строгих и научных понятий, «сохранение» и «устранение».

Вся гениальность пророка Мухаммада заключалась в том, что он на сознательном и подсознательном уровнях уловил и принял информацию этого Универсального Закона и смог выразить ее в языковой форме на уровне понятийного аппарата, существовавшего в арабском обществе в начале VII века.

Мы же живем в XXI веке, и наш язык объяснения мудростей Корана должен быть современным, ясным, логичным и даже научным. Исходя из нашей трактовки природы Бога, у него не может быть человеческих качеств типа: знание, милосердие, слух, зрение и т. д. Таким образом, первое противоречие снимается.

Думается, что мировоззренческая основа в исламе должна базироваться на вере в Аллаха (Закон), который един и всемогущ и который через «устранение» и «сохранение» развивает этот мир, также на вере в пророка Мухаммада и на творении добра. Эти вещи должны быть неизменны и абсолютны. Все остальное – относительно. Опираясь на наше понимание Аллаха (Закона), можно логически объяснить и второе противоречие, то есть, противоречие между предопределением и свободой выбора. Дело в том, что Аллах уже рождает людей разными: одних потенциально склонных к «злу» (в США ученые обнаружили у некоторых людей «ген преступности»), других – к «добру». Это делается для того, чтобы происходила диалектическая борьба «хороших» людей с «плохими», в результате которой «плохие» терпят поражение, а «хорошие» становятся еще лучше. Таким образом происходит развитие, без этого был бы полный застой.

Предопределение заключается в том, что Аллах изначально делит людей на две противоположные категории, указанные выше, но, тем не менее, у людей, которые потенциально должны быть склонны ко «злу», есть свобода выбора. Они могут, изучая Универсальный Закон (Аллаха), встать на праведный путь. Это – уже выбор самого человека. Человек, творящий добро, испытывает положительные эмоции, а это в свою очередь укрепляет его здоровье, удлиняет жизнь (образец работы механизма «сохранения», которым владеет Аллах). Творящий же зло, обычно наполнен негативными чувствами. Это способствует возникновению болезней, и в конечном итоге, смерти такого человека. Все эти вещи известны в медицине и психологии. Таким образом Аллах сохраняет праведных людей и устраняет носителей зла.

С другой стороны, несмотря на свободу выбора, какой бы путь не выбрал человек: зла или добра, он все равно должен будет пройти через процедуру «сохранения» или «устранения» Аллаха (Закона). То есть, даже свобода выбора человека в конечном счете не обходится без божественного присутствия.

Таким образом философски разрешается второе противоречие.

Что же касается противоречия между всемогуществом (бога) и его милосердием, показанного нами на примере смерти ребенка, то здесь нужно вести речь о всемогуществе Аллаха и его способности «сохранения», а не о милосердии как поэтическом эквиваленте «сохранения». Одни люди рождаются слабыми и больными, другие – сильными и здоровыми. Больные рождают еще более больных, таким образом человечество может прийти к вырождению. Чтобы этого не произошло, сушествует Закон естественного отбора, который подчинен Унивеосальному Закону (Богу). Бог устраняет безнадежно больных и сохраняет остальное человечество от вырождения. Народным образным языком было бы сказано, что Бог проявляет милосердие к роду человеческому. Но, выражаясь философски, он его просто сохраняет.

Некоторые жизненные коллизии не позволяют рассуждать о милосердии Бога, но они всегда объяснимы через механизмы «сохранения» и «устранения», которыми он обладает. Но принципы работы данных механизмов не являются абсолютными. Они действуют лишь внутри системы упорядоченности и гармонии, созданной Законом (Богом). Вне этой системы они не действуют. Например, из глубин космоса прилетает какой-то шальной астероид и, ударившись о Землю, уничтожает человеческую цивилизацию. Этот астероид стоит вне гармонии и упорядоченности, царящей в большинстве просторов Вселенной.

Таким образом, третье противоречие находит свое вполне логическое объяснение.

Из всего вышеизложенного мы видим, что Коран – это не просто сборник риторических и дидактических речей и обращений Мухаммада, как это может показаться некоторым современным интеллигентам, а это – и мудрость Универсального Закона, которую можно понимать и логически и рационально, и в которой есть своеобразная философская составляющая.

Бог дал нам Откровение и разум, но разум дан нам не для того, чтобы мы превратили Откровение в некую окаменелость.

Ислам с подобной философской мировоззренческой базой я бы назвал тюркско-татарским или неоджадидским исламом. Для современных тюрок, в отличие от арабов и персов, ислам не является государственной религией, поэтому он – не религия государственного устава, а скорее – религия разума и свободной души.

Но рациональное осмысление ислама не должно подменять собой другие способы его восприятия: эмоциональное восприятие, его утешительную функцию, душевно-психологическое воздействие, веру сердцем и т. д., так как мусульмане подразделяются на разные социальные слои, и каждый слой находит в религии то, в чем он нуждается.

Модернизация

Модернизация предполагает усвоение позитивных ценностей гуманистического и научно-технического характера, выработанных Западной цивилизацией. Это - различные свободы, система демократии, права и социальная ответственность человека, гражданское общество, компьютеризация жизни, знание английского языка и т. д.

Но главное, чего нам, тюркам, не хватает и чем обладает человек Запада, это – во-первых, высокая степень рационализма и дисциплинированности мышления и практической деятельности. Это происходит от того, что Запад понимает свободу и демократию не только как волюшку-волю и вседозволенность, а прежде всего как ответственность и дисциплину всех членов общества Во-вторых, на Западе люди очень уверены в себе, что способствует их успеху. Они стараются решать свои проблемы, прежде всего, опираясь на собственные силы. У нас же часто, если у человека протекает крыша в доме, он пишет об этом президенту.

Вышеуказанные качества позволяют западным людям поддерживать динамизм и высокую конкурентоспособность в обучении и труде.

Усвоение всего вышеперечисленного с учетом наших тюркских особенностей и послужит делу модернизации нашей жизни.

Конечно, усвоение нами западных технологий и некоторых поведенческих моделей безусловно необходимо, но чтобы произошла полная модернизация, только этого недостаточно. Истинную модернизацию татарского общества я связываю с появлением широкого слоя среднего класса (мелкой и средней буржуазии) с сопутствующими ему политическими институтами, рыночной экономикой, демократией и формированием полнокровной татарской нации.

Дело в том, что татары начали было формироваться как нация в начале ХХ века, но этот процесс был прерван большевиками в 1917 году. По сути, Россия в то время была феодальной страной, и вот с этой феодальной надстройкой и феодальным менталитетом народа после 1917 года был построен феодальный «социализм». После 1991 года этот «социализм», управлявшийся феодалами из обкомов и райкомов компартии, резко перешел в феодальный «капитализм», когда обкомовские бароны посадили в кресла руководителей кампаний и холдингов своих сыновей. Такой капитализм характеризуется полной монополизацией политики, экономики и сферы СМИ со стороны олигархических компрадорских кругов и обслуживающей ее интересы крупной бюрократии.

Буржуазная революция в России так пока и не произошла, буржуазия как класс так и не сформировался, поэтому не сформировались и нации, как татарская, так и русская.

Настоящая социальная модернизация связана с формированием обширного среднего класса и полнокровной нацией, но это – довольно длительный эволюционный процесс. Тем не менее, необходимо упорно работать, чтобы этот процесс происходил и не прекращался. У истории обратного хода нет.

В заключение следует сказать, что татарская духовная культура является синтетической, то есть, она состоит из тюркско-татарских этнических ценностей, тюркского ислама и модернизма. Все эти три составляющие не исключают, а дополняют друг друга. Их не следует рассматривать как застывшие догмы. Они должны постоянно обогащаться и обновляться.

Прежде всего мы должны опираться на свои корневые тюркско-тататрские ценности. А из ценностей ислама и Запада должны заимствовать лишь те, которые не разрушают нашу татарскую идентичность.

10.06.2011